formacion humano cristiana

 

     La conceptualización de salud definida por la Organización Mundial de la (OMS), dice que es el estado de completo bienestar físico, mental y social, y no tan solo la ausencia de enfermedad o afección. El hombre debe ser considerado como un ente biopsicosocial, primero se debe definir cada uno de los términos que se encuentran en esta afirmación. Ente se refiere a lo que existe o puede existir., Bio: significa vida. Psico., significa alma, mente o actividad mental. Social., perteneciente o relativo a una compañía o sociedad, o a los socios o compañeros, aliados o confederados.

     Por otro lado, el hombre es un ente, porque existe y su componente bio se refiere a que es un organismo vivo que pertenece a la naturaleza. Su componente psico se refiere a que además de ser un organismo vivo tiene mente, lo que le permite estar consciente de su existencia. El hombre es un ente social porque recibe influencias favorables y desfavorables como resultado de la interacción con la sociedad (constituida por semejantes a él) que lo rodea y con el medio ambiente físico, en el cual lleva a cabo su vida.

     Podemos mencionar que entre los más antiguos escritos donde se advierte la influencia y responsabilidad del ambiente en la salud, se encuentra el tratado de los aires, aguas y de los lugares, redactado por el filósofo griego Hipócrates, quién vivió a mediados del siglo V hasta el primer tercio del siglo IV y que es reconocido como Padre de la Medicina; el cuál, hace mención de la relación permanente de la tierra, el agua y el aire con los padecimientos del hombre, y muestra una visión ecológica al citar lo siguiente: Quién desee investigar la medicina adecuadamente, debería proceder en primer lugar considerar las estaciones del año, y que efectos cada una de ellas produce (porque de ningún modo son iguales, sino que difieren mucho entre ellas respecto a sus cambios).

     El hombre como ser bio-psico-social quiere decir que el humano (ambos sexos) es un ser vivo con un organismo complejo y con una mentalidad muy compleja basada en muchos aspectos (valores, conciencia, ética, motivaciones, deseos, personalidad, etc.), los cuales le permiten estar en una organización social (familia, amistades, comunidad, municipio, nación, grupos sociales, etc.) y comportarse de acuerdo sus intereses psicológicos y a los límites que le presente su cuerpo y su aprendizaje.

     Cabe destacar que la cotidianidad es el diario acontecer, es la que se va haciendo rutina, la vida diaria. La pregunta sobre el hombre se ve opacada en la cotidianidad. Tenemos que ser conscientes que el único ser que puede negar su humanidad es el hombre. El proceso de degradación del hombre no es el animal sino su des humanidad. Tenemos que identificar la deshumanización y las situaciones límite. El mismo hombre es el que propicia el proceso de deshumanización. En este momento existen grandes desequilibrios de orden económico, social. La masificación se origina en el paso del feudalismo a la industrialización. La cosificación el hombre deja de ser él mismo, humano, persona; para a ser un simple medio e instrumento. La opresión este fenómeno se vive particularmente en América Latina y su primera y fundamental razón es la angustia vital producida por el hombre: analfabetismo, insalubridad, desnutrición, desempleo.

     En otro orden de ideas destacamos que la paradoja es una aparente contradicción, hablando del hombre nosotros experimentamos en nosotros mismos y vemos en los otros una ambigüedad, vivimos momentos de entusiasmos, satisfacciones íntimas, etc., al momento sentimos todo lo contrario, ira, ofuscación, la vida sin sentido. Sus deseos son de trascendencia pero sujeto a lo presente a lo inmediato.  El hombre es un ser capaz de lo mejor y de lo peor. La complejidad hace referencia a que el ser humano está configurado a multitudes dimensiones pero ésta ha de vivirlo a la unidad de su ser, integridad de su persona. A través de la historia la filosofía  ha tratado de definir al hombre como tal, pero es complejo definir al hombre, la Antropología Filosófica ha ido penetrando al hombre y ha descubierto que no es tan fácil definirlo.

     Podemos mencionar que la Antropología Filosófica tiene como objetivo buscar una respuesta globalizante sobre el hombre, su ser y su actuar. El hombre es un ser que no puede vivir con los demás, pero es un ser que no quisiera vivir sin los demás. El hombre ha sido objeto de investigaciones a través de la historia por muchos ángulos y perfiles, se da un tratamiento y conciencias en la consideración del hombre, muy amplia y generalmente distinguimos 3 visiones  en la historia de la filosofía.

     Visión Racionalista su primer perfil, está fundada un análisis racionalista partiendo de las definiciones de Aristóteles “el hombre es un animal racional”. Visión Medieval (teocéntrica) surge en la Edad Media  fundamentalmente la concepción Teocéntrica de la realidad, Dios aparece como el centro de todo, la óptica como se mira al hombre es Dios, la idea fundamental es la concepción de Dios como creador de la naturaleza y el hombre como criaturas. Visión Antropocéntrica (contemporánea) Corresponde a una etapa de la historia, en la cual el hombre es el centro de todas las investigaciones (Época del Humanismo). Los orígenes de esta visión están en el Renacimiento S. XV que surge en Europa después del siglo del oscurantismo S. XIV.

     Se podría decir que la presencia del hombre la podemos sintetizar en una triple relación: a.-Relación Objetiva: Cuando se refiere al mundo.

b.- Relación Intersubjetiva: Cuando se refiere a los semejantes.

c.- Relación Trascendente: Cuando se refiere a Dios. Ser en el mundo significa presencia en el mundo de un ser que expresa su actitud, traduciéndola en actividad frente al mundo y las cosas frente a su cuerpo, no es tanto una mera coincidencia espacial y pasiva en el mundo.

     Afirmar que el hombre está situado en el mundo significa encontrarse sumergido en el complejo de relaciones que influyen en él y sobre las cuales él reacciona. Ser situado es tener una presencia activa, pues el hombre crea nuevas formas de presencia en el mundo creando simbolismos para comprenderlo por el arte, la literatura y la religión. El hombre, pobre en su instinto y enriquecido por su intelección, se mueve en el mundo que le está abierto a muchas posibilidades y que, por lo mismo, no lo determinan ni le dan seguridad. Debido a su inteligencia conoce todas las posibilidades y elige, racional y libremente una de ellas. Esta estructura humana abierta, indica la vocación del hombre al progreso. El hombre se hace y debe progresar hacia la madurez.

     Es necesario resaltar que el papel del hombre en el mundo debe consistir en cooperar para que esa marcha vaya hacia adelante y continúe hacia lo alto. Ser en el mundo indica que nuestro ser es prolongación en el mundo, lo que significa mundanidad en el mundo, nuestro cuerpo es parte del mundo. Hay que considerar al hombre como un espíritu encarnado. El hombre es una corporeidad, pero no lo es todo, lo cual nos lleva a superar esa visión dualista. Existir es estar en continua referencia con el mundo enriquecido y enriqueciéndose. Esta corporeidad que le persiste al hombre ser espíritu encarnado es a la vez una manera de ser.  El cuerpo hace visible mi yo. 

     El mundo contemporáneo maneja dos tendencias: Personalización y Socialización, hay que plantear el problema de la intersubjetividad. Rousseau decía que el hombre es social por naturaleza y Hobbes dice que el hombre es un ser antisocial por naturaleza. Se habla de conocerse a sí mismo, darse cuenta de la propia identidad, se presente así mismo, en filosofía se llama mismidad. Para penetrar en este conocimiento hay que entrar en el núcleo de la personalidad (interioridad). Se presenta como unicidad del ser, en que somos una única sustancia, no hay copia de nosotros mismos, no somos uno de tantos fabricados en serie; esto nos viene de nuestra interioridad, por cuanto que no nos pueden multiplicar (Unicidad). Yo soy lo que soy y nadie más. Mi yo es una unidad única e irrepetible.